護生篇

(明）曾大奇端甫居士撰

客問，經言，人食羊，羊食人，生生世世，互來相喚。以是因緣，歷千百劫，長在生死。推之他物，亦莫不然。如是則人之涉世，觸手成罪，亦可懼矣。將誠然乎。通曰，夫圣言如實，經旨不虛。輪回之說，報應之談，據事似誕，尋理必然。夫人之力，莫大于心，心力所牽，形勿能抗。故心悲則貌皺，心喜則貌舒，暫情猶且役貌，全力固宜易形。孟子曰，人之異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。幾希既去，同體禽獸。與禽獸同體，則形逐神遷，力猛則遷于生前，力緩則遷于死后，淹速少異，究竟理齊。若畫師之為馬，靳尚之為蟒，死后之變也。封邵之為虎，明琛之為蛇，生前之變也。明琛化理，與畫師同。一以藝故，紆神情于騄耳。一以論故，寄觀想于率然。神往則形隨，想成則我易，蛇馬嬗矣。然或速化而或徐受，則猛緩異也。封邵化理，與靳尚同。一以暴故，情同于於菟。一以忮故，理均于毒蟒。情同則形符，理均則事等，蟒虎肖矣。然或速化而或徐受，亦猛緩異也。資此而言，則輪回之說，事在不疑。輪回無疑，則我之為我，亦將不免。何則。善境難攀，惡途易涉，即今貪心，嗔心，毒心，勝心，憎人心，忌人心，愛戀心，驕慢心，妄想心，貢高心，名心，利心，殺心，淫心，觸事現行，流注不斷。誰非蛇蟒之相，并是馬虎之因。然則四肢九竅，暫時人體。愛子艷妻，剎那眷屬。一息不還，人物誰辨。如此而猶恬心伊公之鼎，快意朱亥之門。殫四海于賓筵，耗萬錢于食品。效秦宮之連騎，美晉國之如紙。吾恐傷心之慘，行將自及。周顆所云，不亦悲乎。

夫人與物無異，而人之所以不殺人者，其途有三，一曰不敢，二曰不忍，三曰積習。橫目之民，游俠之家，莫不欲推鋒異己，割刃仇胸。然而斂手莫施，懷惡不展者，徒以竹書可畏，刑鼎是虞。此之謂不敢。司命之君，專殺之長，勢堪逞暴，力可快心。然而一夫之獄，遲回不上。一人之死，慘戚不寧。徒以圓顱方趾，同體觸懷。寡妻孤兒，伶俜可念。此之謂不忍。既以不敢而又不忍，則殺人之事，世間全稀。渭水之血，或終身而未睹。河南之屠，或卒歲而不聞。家習為俗，世釀為風。雖或藥崧之徒，橫觸躁君。吉頊之黨，誤抵鷙后。而猶執杖莫下，持匕不前，意怯于臨殺，手柔于瀕死。此之謂積習。三事交持，而蒼蒼之民，得寄命于其中矣。若夫物則不然。屠儈之業，不施禁于皋蘇〖木名。傳說木汁味甜，食者不饑，可以釋勞〗之年。鮮食之民，不抵償于堯舜之日。殺心熾于異體，愛念伏于分形。聲緣業而殊倮，故似慘似舒而聞之者不憐。肉償負而非參，故不臊不腥而食之者甚旨。彼命乍酬，則因已往而難見。我仇方結，則果未來而誰知。因果雙泯，砧刃交施。而又見殺聞殺，不絕于耳目。自殺教殺，無間于歲時。漉蟲護草之慈，僧既寡二。高柴幸靈之善，俗亦無雙。而近儒節用時取之說，吾道中正之語，又薰蒸于其耳，浸灌于其心。于是千生人箸，曾無動容。百品充庖，略不關念。萬方逞暴，四蟲亡訴。強者則搏人以爭一旦之命，弱者則吞聲以填萬民之腹。不依人而食者，則匿于山林，寧受大獸之噬，猶十二之可逃。必依人而食者，則豢于牢莢，以待不時之需，無萬一之能免。嗚呼。唐人有云，生也何恩，殺之何咎。奈何令至此極乎。

然如前所稱，則幽冥報對，何異王法。為日差緩，酷逾萬倍。豈以口故而甘斯苦。縱謂不然，猶當寶慈止殺，抑嗜全仁，觀同形于異形之中，想共體于殊體之外。觀念既久，慈力自成，正不作子肉之想，亦何有人物之分。若夫習心所使，尤須推破。夫薄惡之俗，生女不舉。羌胡之民，男亦如之。積習使然，無分骨肉。然則以不殺習心，雖物可不殺，何況于子。以心習殺，雖子可殺，何有于物。此之習心，締業之本。將欲去殺，先須照習。照心一起，積習自蠲。

至于近儒之謬，則隱心而求，良亦易知。夫孟子言仁民而愛物，謂其愛有緩急耳。若殺之食之而猶為愛，則與佛經所說羅剎女事何異。羅剎女食人，曰，我念汝，食汝。夫食人而曰念人，與食物而曰愛物者，同乎不同乎。中正之義，緣督為經。逐事而求，失之已遠。而況少殺為中，征何典文。有識聞之，只足莞爾。子路鼓瑟，殺心在弦。孔子斥之，門人綴敬。開辟以來，寧有殺心未盡之圣。而邪說橫興，錮我華夏。大雄嘗言，末法之中，魔道熾盛，以魔力故，令人不覺。今之邪說，亦自易曉，而地橫萬里，時歷千年，聰明智達，雷同莫悟。吾佛之言，信不我欺。

昔陶隱居修習求仙，多歷年所，而鸞鶴杳然，心甚疑之。他日其徒先得飛升者來告曰，上帝以子注本草，用水蛭為藥，殺命良多。故他行雖滿，以是為謫。隱居乃悟，改用他藥方。近儒箋書，不幸無天人之告，遂使世安其說。萬物并命，號天不聞，人地無隙。世鮮孟孫之傅，誰動孤獸之悲。旁無介氏之君，孰解三牲之恨。母視子死，子視母亡，或鞭皮而即下，或灑乳而方終，或臨危而護孕，或冒死以隨兒，見之慘目，言則傷心。又公子打圍之后，將軍射獵之余，萬肉登俎，百族失群。孤雌夜囀，如抱黃鵠之哀。獨雉朝鳴，似寫商陵之恨。啁啁晰晰，踽踽煢煢。固知七情非獨人鐘，蠢蠢之物亦爾。五常寧惟我有，林林之生皆然。念至于此，則萬劫習心，一念可灰。習心既灰，忍敢俱消。三途并宏，物如人矣。而又大乘為心，急人猶己，一人告百，百人告千，轉轉相告，至于無算。大慈之說，曉然于世，而后排虛無墜，踱實不僵。雖復咸若世遠，攀巢俗邈，而物之免者，良亦多矣。嗚呼。彼既有必酬之果，此又有必造之因。吾言雖苦，或可回慮。

夫近儒之說，毋論異于孔孟。即孔孟實然，而吾佛如此，孔孟如彼，一涇一渭，較然自分。堯武并世，人必歸堯。孔佛并生，得不歸佛。此其所以王于三界，奄有大千，為眾父父，為眾母母者也。昔墨子兼愛，或人病之。墨子曰，今有兼士于此。兼士視人之父母，若己之父母。視人之妻子，若己之妻子。別士則反是。請問子有遠行，當托妻子。將托之于兼者乎。抑托之于別者乎。其人曰，吾托之于兼也。墨子笑曰，子方托妻子于兼，言而非兼，何也。今之謂殺為中正，謂不殺為過當者，亦幸然為人耳。使其戴角而居，衣毛而處，懸命于旬卩廚〖唐郇國公，性侈縱，窮治饌羞，廚中多美味佳肴〗之下，游魂于羿彀〖畀的弓矢所及〗之中。羲罟〖伏羲氏制網罟，以打獵捕漁〗前施，孔弋〖孔子用帶繩子的箭射不宿之鳥〗后逐。成湯〖商湯出游野外，見獵人四面張網，向天禱告說，從天空飛降的，從地下出現的，或從四方來的，皆入我網。成湯見此情景，命除三面獵網，只留一面，改祝禱說，愿向左的，快往左逃。愿向右的，快往右逃。愿上飛的，速往上飛。愿下逃者，速向下逃去。只有命該絕的，才入我網中〗雖仁，猶然結網。子輿〖孟子說，君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死。聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也〗誠愛，曾不聞聲。于斯時也，大覺垂憫，倏然而現。則夫夫也，必將悲喜交懷，旁皇歸命。若抱怖之鴿，蔭影而息機。瀕死之羊，銜刀而祈客。又何暇持前人之余論，較孔佛之勝劣哉。

【譯白】客人問：“經書上說，人吃羊，羊吃人，生生世世，互相吃來吃去。由此因緣，經歷千百劫，長在生死輪回中。以此類推其他眾生，也無非是這樣。假如此言當真，那么人在世間，舉手動腳，皆成罪業，也太可怕了。果真是這樣的嗎？”

總答：圣賢之言句句屬實，經典中意絕無虛妄。輪回報應的說法，從事相來看，似乎荒誕，若探究其理，確是必然。人的力量，沒有比心力更大的。受心力的牽引，身體不能抵抗。所以當心中悲傷時，則面容緊皺。心里歡喜時，則容光煥發。暫時的心理情感尚且能掌控面貌，何況全部的心力當然更能改變外部形象了。孟子說：“人與禽獸之間的差異非常小，普通人丟棄其差異于不顧，君子保留其差異以修德。”既毫無差異，就成了衣冠禽獸。既與禽獸同一體性，則外形即隨著神識而改變。倘若力量迅猛，生前形貌即會變樣。若力量緩慢，就在死后變遷。不論變化速度快慢，細究其中的原理都是相同的。比如畫師變成馬，靳尚變成蟒蛇，是死后變的。而封邵變成老虎，明琛變成蛇，是生前即變換了。明琛變蛇的原理，與畫師相同。一個是為了繪畫技藝，神情太執著于馬。一個為了自己論點能成立，經常把自己觀想成蛇。神識趨向哪里，則形貌即隨之而變化。觀想到一定程度，則原來的我也變換了。蛇和馬就是這樣嬗變過來的。然而有的變化快，有的受報慢，則是心力猛利或遲緩的差異程度造成的。封邵變成老虎的道理，與靳尚變成蟒蛇相同。一個是因為殘暴的緣故，情形類同于老虎。一個是因為嫉妒的緣故，理上說與毒蟒均等。情感相同則形體相符，理上均等則事上相同。他們與蟒蛇和老虎太像了啊！然而有的變化快，有的受報應慢，也是心力猛利或遲緩的差異程度造成的。由此看來，則輪回的說法，事實上已不用懷疑。既然輪回已無疑問，那么我還繼續是我，也將不可能。為什么呢？因為善的境界很難達到，而惡的歧途卻極容易進入，即如現在的貪婪心、瞋忿心、歹毒心、好勝心、憎恨心、忌妒心、愛戀心、驕慢心、妄想心、貢高心、名心、利心、殺心、淫心，一接觸到這些境界就發生作用，念念不息，戀戀不舍。有誰不是蟒蛇之相和作馬作虎之胚？然而四肢九竅，暫時組成的人體。心愛的子女，美艷的妻子，剎那間的眷屬。一口氣不來，何人何物，誰能分辨？既然如此，何苦貪戀那山珍海味，口腹之欲。竭盡五湖四海的美味辦豪華筵席，耗費數萬的錢財大吃大喝。仿效秦始皇阿房宮的排場氣派，贊美晉國的鋪張浪費。我擔心傷心欲絕的慘劇離自己已為期不遠了。正如周顒居士所言，難道不為自己感到悲傷嗎？

人與動物并無差異，而人之所以不殺人，其理由大約有三個，一者不敢，二者不忍心，三者長期形成的習俗。膽大包天，暴虐成性之人，沒有不動輒喊打喊殺，動刀動槍的。之所以不敢貿然出手以泄私憤，只是因為畏懼法律懲罰，擔心受刑償命。這就是所說的不敢。掌握生殺大權，專職生殺予奪之人，權勢上可以逞強施暴，能力上可以隨心所欲。然而一人遭遇牢獄之災，全家憂心忡忡。一人死亡，全家悲傷不寧。人同此心，心同此理。將心比心，于心何忍？寡妻孤兒，無依無靠，可憐可悲。這就是所說的不忍。既不敢而又不忍，那么殺人的事，世間上就稀少了。渭水血流成河的慘景，或許一輩子都看不到。河南的大屠殺，或許整年都聽不到。家家習以為常，世上就形成了風俗。雖然像藥崧那樣的人，意外觸怒了脾氣暴躁的漢明帝。陰狠毒辣像吉頊那樣的人，不小心抵觸了殘暴的武則天。而漢明帝的竹杖還是沒有打藥崧，武則天的刀最后也沒有殺吉頊。臨殺之際，意志動搖，殺不下去。瀕死之時，心慈手軟，死里逃生。這就是所說的長期形成的習慣。如上三條交替受持奉行，那么天下老百姓，就能得以活命而死罪可免了。

而對待物命就不一樣了。屠宰這個行業，在五谷豐登的富裕年代也不禁止。喜好吃鮮活物命的老百姓，哪怕在堯舜那樣的太平盛世也不會因屠殺物命而賠償抵命。對異類物命殺心熾盛，對同類形體貪愛執著。因為前世造業的緣故，被殺物命發出的聲音與人差別太大，所以叫聲好像很凄慘、很緩慢，而聽到的人卻不覺得可憐。用自己的肉來償還以往的欠債，其肉雖不是人參，而吃的人卻不覺臊腥，還覺得味道鮮美。它用命來償還你，那么它過去所種的殺因就已經報答完畢，無人能知曉。我與它的仇才結下，遭報應的果還沒有到來，誰能預先知道將來遭報應的時間和嚴重程度。因果剛剛雙雙消滅，砧板砍刀卻又交替使用。而又見到殺生，聽到殺生，不絕于耳，目不暇接。自己殺生，教人殺生，年年歲歲，無有間斷。像喝水前先濾去水里的細蟲，走路愛護小草的，出家人中也難得見到一兩個。像孔子的弟子高柴那樣關注眾生疾苦的，在家人中也難尋到一雙。而近來的讀書人節約使用，按時拿取的說法，道家不偏不倚的中正說法，又時常在耳邊熏陶浸潤，洗灌心田。于是上千的生命落入我們的筷下，都無動于衷。成百種動物命喪廚房，也漠不關心。萬方的人類都在逞強施暴，四面的動物卻無處哭訴申冤。強悍的動物為多爭得哪怕一日的生命都會與人舍命一搏，弱小的動物只能忍氣呑聲填了萬民的肚子。不依靠人類來獲得食物的，則藏匿在深山老林中，寧愿遭受大野獸的吞食，或許還有十分之二的機會可以逃生。而那些須要依賴人類喂養的，則被囚閉于籠檻中，以等待主人不時的宰殺需要，一萬只中無有一只能免予一死。悲哀啊！唐朝詩人李華說:“它們活著時受過什么恩惠？又犯了什么罪過而遭殺害？竟愚昧無知到如此地步。無奈啊!”

然而像前面所表述的，在幽冥地獄中的報償，與世間王法沒有兩樣。不是不報，是時候未到，時候一到，殘酷萬倍。何苦為了這張饞嘴而甘心受冥間慘報?縱然不是這樣，也當珍護自己的慈悲心而禁止殺生，抑制自己愛吃肉的嗜好，保全自己的仁慈心，觀想同是人形的我們淪落到非人形的動物當中，想象共體在不同體之外。如此觀想時間久了，慈悲的力量自然就生起來了。既不作它肉我肉之想，又哪有人和動物之分。若是習氣造成，尤其須要推倒破除。有種歪風陋俗，生女孩不撫養。羌胡民族百姓，生男也是這樣。這是長期形成的不良習俗造成的，不分親生骨肉。然而若有不殺生的習慣，哪怕對動物都已不殺，又何況殺子女？若有習慣心殺生，即使自己的子女都可以殺，何況殺動物？這種習氣心，是造業的根本原因。若要去掉殺心，必須先觀照自己的習氣。時時能觀照的心一生起來，長期形成的不良習慣自然就消除了。

至于近來讀書人的謬論，若能拋開個人成見來探討，真理也容易明白。孟子說：“對人仁慈進而對動物也慈悲愛護。”只是說到對人和對物的愛有緩有急而已。若殺它吃它還說是愛，那與佛經中所說的羅剎女吃人有什么不同？羅剎女吃人時說：“我愛你，所以要吃你。”吃人而說成愛人，與吃動物而說愛動物，是同還是不同呢？不偏不倚的中正義理，如沿督脈為經的中間路線。如果僅隨著事相去求證，其方向與目標已偏差太遠。更何況把少殺生當成中道，出自哪部經典文章呢？有智之人聽到此謬論，只足以莞爾一笑，不值得批駁。子路彈瑟，殺心藏于琴聲。孔子斥責他，門人也避而遠之。自盤古開天辟地以來，哪有殺心都未斷盡的圣人？而歪理邪說橫行，禁銦束縛我神州華夏。釋迦牟尼佛曾說，佛法衰微的末法時代，邪魔外道異常活躍興盛，憑借眩惑人的魔力，使人不知不覺而受到欺騙和傷害。當今時代之邪說，只要對照佛的話自易分辨邪正，明了是非。只因我們與釋迦牟尼佛地隔萬里，時過千年，一些天資聰明、智慧明達的人，如同沒有覺悟，也與邪魔外道隨聲附和。佛的金口成言，是完全可以信賴而絕對不會欺騙我們的。

南朝陶弘景住在山中修行，求升天成仙，經歷很多年，卻從不見鸞鳳仙鶴來接自己升天的跡象，于是心里很懷疑。后來有一天，他的一個已經先升天的徒弟前來告訴他說：“上帝因您編注的《本草》里，用水蛵做藥，殺害物命太多。雖然您在其他方面的功行都已經圓滿，但因這一點而遭到上帝的譴責。”陶弘景這才恍然大悟，趕緊改用其他的藥來代替水蛭。近來的讀書人寫書，沒有陶弘景之幸運，無有天人來告誡他們，才使得世間人被他們的邪說所迷惑。成千上萬的物命被殺時，叫天天不應，入地地無門。世上很少聽到像孟孫那樣知人善用的傳記故事，又有誰能像秦西巴因悲憫幼獸喪母失群而釋放之。春秋時晉國君主晉文公身旁若沒有介之推那樣的賢臣，又怎能了解因祭祀而被宰殺的牛羊豬內心的怨恨？母親眼睜睜地看著自己的孩子被殺死，孩子眼睜睜地看著母親被傷亡。或被鞭抽而皮開肉綻，或流盡最后一滴乳才命終，或面臨危難時拼命保護腹中身孕，或冒著死亡緊隨被捉幼兒。見之則慘不忍睹，說之則傷心欲絕。又有貴族子弟，將軍王侯，集體圍獵，大肆捕殺之后，往往上萬的動物因此喪命，成百野獸、野禽族類分散失群。孤單的雌鳥夜夜啼號，如同黃鶴失偶那樣悲哀。喪伴的野雞清晨鳴叫，好像商陵牧子夫妻被迫分離般的怨恨。哀鳴不止，形單影孤。由此可知，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲七情，不僅只有人才會鐘情專注，即使螺動爬行的動物也無不如此。仁、義、禮、智、信并非只有我們人類才有，林林總總的動物同樣具備。想到這里，則萬劫之久所形成的殺生習氣心，由此一念即可讓它灰飛煙滅。殺生的習氣心既已灰飛煙滅，忍心、敢心當隨之全消。忍心、敢心、習心三種措施并用，物命就與人類平等了。而后再以大乘佛教義理為心，急人之急猶如自己所急，一人傳百，百人傳千，輾轉相告，傳給無量無數人。大慈大悲的主張就會舉世明了，而后腳踏實地，無欲則剛，用不退轉。雖然萬物都能順其性，應其時，得其宜的時代已經遙遠，難以再來，而攀巢掏卵的陋俗將慢慢消失。因不遭捕捉殺戮，得以存活的物命也由此而增多了。嗚呼！彼既有必須要酬還的果，此又有必須要造的因。我的話雖然良言逆耳不中聽，或許還可供大家借鑒思索。

近來讀書人的主張，暫且不論與孔子、孟子的思想相符與否。即使孔子、孟子的思想確實如此，而我佛的說法是這樣，孔、孟的說法是那樣，兩相對照，一清一濁，涇渭分明。堯帝和武王如果生在同一時代，人們必定歸附堯帝。孔子與釋迦文佛如果生在同一時代，人們定然皈依釋迦文佛。這就是佛之所以被欲界、色界和無色界尊為王，教化的范圍遍及大千世界，作眾生父母之父母的原因。過去墨子主張兼愛，有人責難他。墨子說：“今天若有一兼愛之士在這里。兼愛之士看別人的父母就如同自己的父母。看別人的妻子兒女就如同自己的妻子兒女。不肯兼愛的人則恰恰相反。請問您要出遠門，希望托人幫您照顧妻子兒女。您將會托付給兼愛的人，還是托付給不肯兼愛的人呢？”這人說：“我會托付給兼愛的人。”墨子笑道：“您剛才說把妻子兒女托付給兼愛的人，而言論主張卻是不兼愛，為什么呢？”今天說殺物命才是不偏不倚的中正之道，說不殺是偏執不當的人，也幸虧是人啊！假使他成了披毛戴角的動物，性命隨時掌控在廚師手中，魂魄游弋在刑網之內。前有羅網，后有刀箭。成湯王雖然仁慈，猶然張網捕鳥。孟子誠心愛物，也只曾說到不愿聽到物命被殺的聲音。在這個時代，佛大慈大悲，憐憫眾生，忽然降生顯現在人間。蕓蕓眾生，必將悲喜交集，趕緊全身心皈依投靠佛。就如同心中恐慌，正遭追捕的鴿子，只要投身在佛的身影中就能免于殺機。又好像瀕臨死亡的羊，用嘴銜起刀向客人祈求免死。哪還有空余時間抓住前人的閑言逸語不放，爭來辯去，比較孔子和佛的好與差呢？

摘自《安士全書》萬善先資：護生篇